Tan pronto supe que se abriría una clase de Corpoestéticas y corpopolíticas desde el género y la sexualidad, quise tomarla
porque me llevó a pensar en herramientas artísticas para la subversión del
género y la sexualidad. Recuerdo cada texto, y sus aportes en el momento en que
pensaba en construirme como un payaso del género, algo que asediaba e intimidaba.
Los textos claves para mí fueron Gayle Rubin en los que
exponer los diversos procesos de resistencia a quienes no se adaptan a un
sistema sexo/género binario, y a los
cuales se les impone una jerarquía sexual, que llevándolos junto a las
reflexiones de Judith Butler pasan a ser
cuerpos sin importancia, cuerpos que se pueden exterminar, fulminar, y que no solo
parten de una materialidad sino de una red de representaciones y significados
que se enmarcan en unas lógicas heteronormativas, binarias.
Fue un maravilloso proceso de aprendizaje de todxs, porque
cada unx propuso casi que desde su propia experiencia, o de algo que marcara o
que quisiera deconstruir, y creo fervientemente en que estos procesos nos
ayuden a ser muy críticos pero también para vivir de una manera más plena, más
libre de aquellas opresiones que a veces naturalizamos o dejamos pasar.
La performance en su acción misma construye una serie de
personajes, que son parte de nuestra historia de eso que somos en la
actualidad. Por esto, somos una coalición
nacida de teorías, experiencias que se convierten en monstruosidades,
excentricidades que en mi caso,
expresaba a uno de los íconos más importantes de la historia como lo es la
imagen de la virgen que constituyo uno de los patrones de ejemplo del ser
mujer y que están ligadas a la
construcción de los cuerpos binarios en América.
La imagen de la virgen tiene su lastre desde la colonialidad
del género como una matriz que feminiza los cuerpos, y los vulnera, los
vuelve cuerpos sin importancia, a lo que se puede torturar y herir. Así los genocidios
en Latinoamérica de indígenas, negros estuvieron enmarcados en un sistema de
posición social desde la búsqueda de
una pureza de sangre que designaba
posiciones jerárquicas.
Por esto, la virgen es “Santa América” como ícono de la
colonización y la hibridación, ella, se desangra, y se revuelve con la tierra,
con sus propios frutos que nacen podridos y que designan una realidad actual
que carga con todo un pasado, un presente de opresiones y resistencias de esos
otros, que la modernidad europea instaurada, heterosexual, blanca, deslegitima
y que se rehúsa a reconocer y respetar.
